दान का अर्थ, प्रकार, निर्धारण, योग्य बातें

दान का शाब्दिक अर्थ है – देना

​ ​

दान के पीछे यह सिद्धांत काम करता है कि जो हम देते है वही हम पाते है ।  सम्पूर्ण प्रकृति इसी सिद्धांत पर काम करती है. वृक्षों का फल और नदियों का जल स्वयं के लिए नहीं होता।   देवता भी वही कहलाता है जिसकी देने की प्रवृत्ति हो और संग्रह की प्रवृत्ति न हो।  ​

दान   के प्रकार –

​ ​अन्न दान , ज्ञान दान , गौ दान , औषधि दान , भूमि दान , कन्या दान ,  फल दान

​, समय दान , क्षमा दान , श्रम दान ​, आशीर्वाद , अंग दान

किसी भी दान की तीन श्रेणियां होती है –

​सात्विक दान – जब बिना किसी स्वार्थ के कर्तव्य निर्वहन हेतु दान किया जाता है तो वह सात्विक दान होता है .

राजसिक दान – पापों के प्रायश्चित और अन्य इच्छा पूर्ति के लिये जो दान किया जाता है वह राजसिक दान होता है

 तामसिक दान – अयोग्य व्यक्ति , प्रतिकूल समय और अशुद्ध व्यवहार के साथ दिया हुआ दान तामसिक दान कहलाता है .

 दान के छह मुख्य कारण है  –  

धर्म – पशु पक्षियों को अन्न देना , ऋषियों को जीवन यापन हेतु स्वेच्छा से दान करना , इश्वर की कृपा प्राप्त करने हेतु दान करना 

अर्थ – धन की प्राप्ति और अपनी विशेष इच्छाओं की पूर्ती हेतु दान करना। हेतु दान करना। इसको काम्य  दान भी कहते है।

काम –   स्त्रीगमन, सुरापान, शिकार और जुए के प्रसंग में अनधिकारी मनुष्यों को प्रयत्नपूर्वक जो कुछ दिया जाता है।  

लज्जा – किसी की तुलना अथवा प्रतिष्ठा के कारण दान करना 

हर्ष – किसी शुभ समाचार की प्राप्ति के उपरान्त प्रसन्नता के कारण दिया हुआ दान 

भय – निंदा ,पाप , मृत्यु  अथवा अन्य किसी भय के कारण दिया हुआ दान 

​

ज्योतिष विज्ञान  और  दान –  ज्योतिष विज्ञान असमय किये हुए दान , कुपात्र को दिए हुए दान और अनावश्यक दान को प्रशस्त नहीं करता।  विशेष मुहूर्तों , विशेष व्यक्तियों और विशेष स्थान पर सुयोग्य दान की संस्तुति है।

​जिन खराब कर्मों को संतुलित करना है ​,  ग्रहों के माध्यम से उनका ज्ञान प्राप्त कर केवल  उन्ही का दान करना चाहिए।

​

दान का निर्धारण तीन  प्रकार से  होता है –

1. सामर्थ्य
2. श्रद्धा
3. आवश्यकता

​दान का विज्ञान –

दान के द्वारा व्यक्ति अपने पूर्व जन्म के कृत्यों / ऋणों को तटस्थ कर, अंतःकरण की शुद्धि करता है और  ईश्वर की कृपा प्राप्त करने योग्य  बनता है ।

​दान विशेषतः आसक्ति अर्थात मोह और अहंकार पर काम करता है।  ​जब हम दान करते है तो अधिकार की प्रवृत्ति ख़त्म होती है इसके फल स्वरुप मन में सहजता अर्थात खुलापन आता है

दान देते समय ध्यान रखने योग्य बातें – 

दान करते समय दाता को ईर्ष्या क्रोध अहंकार इत्यादि विकारों से दूर रहना चाहिये . मन मे प्रसन्नता और उत्साह होना चाहिये . ईश्वर ने दान करने के योग्य बनाया है और अपनी सेवा करने का अवसर दिया है , इस भाव को रखते हुए प्रेम के साथ दान करना चाहिये .जब भी हम दान करते है तो प्रतिफल की आशा रख कर दान नहीं करना चाहिए।  ​दान सुपात्र को ही देना चाहिए।  दान देने के उपरान्त पश्चाताप की भावना नहीं होनी चाहिए।  बिना विश्वास के दिया हुआ दान भी व्यर्थ हो जाता है।

आज काल अधिकतर लोगो मे दान देने की भावना घट रही है, इस के साथ ही जो संपन्न वा वैभव शाली लोग दान कर रहे है, उन मे से भी अनेक लोगो की भावना दान पर केन्द्रित ना हो कर दान के फल या अपनी तारीफ के लिये होती है, संपन्न लोग सोचते है कि जितना वो दान करेंगे उतना ही सम्मान मिलेगा।  वह  वयक्ति जो निष्पक्ष, निःस्वार्थ और सद्भावना से दान करता है वो ही स्वीकार्य होता है।   जो लोग किसी कामना से दान करते है या कोई स्वार्थ रखते है उनकी केवल कामना ही पूर्ण होती है . ऐसा दान स्वार्थ और पक्षपात की श्रेणी मे आ जाता है ऐसे दान का फल निकृष्ट होता है।

​हर धर्म कहता है वयक्ति को आमदनी का कुछ हिस्सा दान करना चाहिये . दान हमेशा फलता है और वयक्ति सुख, संपत्तिवान बनता है, व्यक्ति को वैभवशाली बनाता है,कुछ ही लोग दान के महत्व को समझते है, इस लिये वो अनगिनत बार बड़ी राशि दान सवरूप दे देते है . दान की भावना हर मनुष्य मे होनी चाहिये . चाहे कम या ज्यादा धन अर्जित करे अपनी भावना अनुसार व हैसियत के अनुसार दान अवश्य करना चाहिये .​ शास्त्र के अनुसार अपनी आय का दसवां हिस्सा दान हमेशा करना चाहिए।  कई समस्याओं का समाधान जाने अनजाने केवल इसी नियम से हो जाता है।

Share:

Read More

इष्ट देव की पूजा की आवश्यकता क्यों

इश्वर निर्गुण , अनंत और सर्वव्यापी है , स्थान और समय से परे है किन्तु हमारा मन इन्द्रियों द्वारा सीमित होने के कारण इश्वर की सर्वव्यापकता और अनंतता को स्वीकार नहीं कर पाता है। इस अस्वीकार की स्थिति के कारण निर्गुण स्वरुप मन को स्थिर नहीं कर पाता  है . मन की क्रमिक उन्नति और स्थिरता के लिए इश्वर के सगुण  स्वरुप की अराधना का विधान किया गया है ।   

जब भी हम कोई कर्म करते है तो अधिकांशतः उसके पीछे कोई न कोई इच्छा अवश्य होती है . उस इच्छा पूर्ती के लिए उपयुक्त साधन की आवश्यकता होती है . साधन की सामर्थ्यता और अनुकूलता  व्यक्ति की सामर्थ्य को बढ़ा देती है।  इस बात को इस उदाहरण से समझे जैसे किसी भी यात्रा की सम्पूर्णता में लगने वाला  समय प्रयोग किये जाने वाले साधन पर निर्भर करता है।  यात्रा की सम्पूर्णता के लिये दूसरा पक्ष यह है की व्यक्ति / यात्री की सामर्थ्य भी अच्छी होनी चाहिए ।  एक ही यात्रा अलग अलग व्यक्तियों के लिए अलग अलग समय पर पूरी होती है . व्यक्ति शारीरिक रूप से कितना भी सामर्थ्यवान हो यदि वह यात्रा पैदल अथवा साईकिल से करे तो यात्रा का समय अधिक लगेगा . इसमें यदि साधक की सामर्थ्य कम हो तो यात्रा का समय और बढ़ जायेगा क्योंकि विश्राम की आवश्यकता अधिक पड़ेगी. यही यात्रा यदि कार अथवा हवाई जहाज से की जाये तो यात्रा का समय और भी कम किया जा सकता है, किन्तु इस अवस्था में आर्थिक सम्पन्नता की आवश्यकता पड़ती है . जैसे व्यवहार जगत में जीवन यापन के लिए नियमों की आवश्यकता होती है और हर नियम की अपनी कुछ सीमायें होती है , उसी प्रकार आध्यात्मिक जगत के कुछ नियम होते है और उन नियमों की अपनी सीमाए होती है .

 साधारणतः सभी व्यक्ति यह समझते है कि हम किसी भी स्वरुप की अराधना कर सकते है किन्तु यहाँ पर यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि इश्वर ने विभिन्न स्वरुप क्यों धारण किये ? यदि रूप धारण ही करना था तो एक स्वरुप से भी काम चल सकता था .इश्वर के विभिन्न रूप उस सर्वशक्तिमान इश्वर के विभिन्न गुणों और कार्यों का निर्धारण करते है . जैसे विद्या की प्राप्ति के लिए सरस्वती जी , विघ्नों को दूर करने के लिए गणपति जी और धन की प्राप्ति के लिए लक्ष्मी जी की अराधना की जाती है।  क्योंकि उस विशेष स्वरुप में एक विशेष गुण के ऊर्जा की मात्रा अधिक होती है जिससे वह विशेष इच्छा पूर्ती शीघ्र होती है।  किन्तु इस का अर्थ यह नहीं होता कि सभी स्वरूपों की अराधना एक साथ कर ली जाये।  यदि किसी व्यक्ति के पास दस शयनकक्ष हो किन्तु वह सभी शयनकक्षों में एक साथ नहीं सो सकता। इसी प्रकार सभी स्वरूपों की अराधना एक साथ नहीं की जा सकती।  इष्ट देव इश्वर के उसी स्वरुप को बनाया जाता है जो जीव की ऊर्जा स्तर  के अनुकूल हो और उसके सबसे निकट हो।  इष्ट देवता ही कुण्डलिनी शक्ति अथवा आत्म ज्ञान के जागरण के लिए  प्रथम द्वार होते है . यदि प्रथम द्वार ही बंद हो तो दिव्य चेतना उर्जा  का प्रवाह सही नहीं हो पाता है .

हिन्दू पद्धति में मुख्यतः पांच इष्ट देवता सांसारिक और आध्यात्मिक उन्नति के लिए बताये गए है – सूर्य देव , शक्ति आराधना (दुर्गा , लक्ष्मी , सरस्वती) , भगवान् विष्णु और उनके अन्य अवतार और भगवान् शिव . दक्षिण भारत में  कार्तिकेय भगवान् को इष्ट देवता का स्थान दिया गया है . निम्नलिखित देव ग्रहों के अधिपति है – t

• सूर्य —विष्णु , रमा, शिव

• चन्द्र —कृष्ण, शिवा, पार्वती

• मंगल – हनुमान , श्री नरसिम्हा, दुर्गा 

• बुध — विष्णु

• गुरु — विष्णु, श्री वामन, दत्तात्रेय

• शुक्र – महा लक्ष्मी, परशुराम , माँ गौरी

• शनि – हनुमान, कूर्मा, शिव, विष्णु

• राहु – माँ दुर्गा

• केतु – गणेश , मतस्य

ग्रहों के माध्यम से व्यक्ति की उर्जा का स्तर और अनुकूलता का निर्धारण कर इष्ट का निर्धारण किया जाता है।  ग्रह अत्यंत महत्त्वपूर्ण सीढ़ी है उस अनन्त को पाने के लिए ।  एक जागृत और सिद्ध गुरु शिष्य के शारीरिक , मानसिक और आध्यात्मिक स्तर को ग्रहों के माध्यम से ज्ञात कर विभिन्न स्तरों को संतुलन करने हेतु उपयुक्त इष्ट देव और मंत्र का चुनाव करता है।  जब  सही  इष्ट की आराधना और सही मंत्र का निरंतर जाप किया जाता है तो शरीर , मन और आत्मा के मध्य  नकारात्मक कर्मों की बाधाएं हटने लगती है और परम चेतना से संपर्क  स्थापित होने लगता है।

Share:

Read More

वैराग्य जीवन

वैराग्य अर्थात्‌ न ‘वैर’ हो न ‘राग’ हो। विषयों के साथ रहते हुए भी मन का उनसे लिप्त ना होना ही वैराग्य है.

वैराग्य निम्नलिखित कारणों से होता है –

* भय के कारण उत्पन्न वैराग्य – नरक के भय से संसार के विषयों से दूर हो जाने वाला वैराग्य

* विचार के कारण उत्पन्न वैराग्य – जो सत्संग और गुरु की कृपा के कारण उत्पन्न सत्य और असत्य के विवेक द्वारा संसार के विषयों से अलग होता है

* साधन के कारण उत्पन्न वैराग्य – जब मनुष्य साधन करते करते इश्वर के प्रेम में विह्वल हो जाता है और संसार के दुःख इश्वर प्राप्ति में बाधक लगने लगते है, तो इस विरक्ति को साधन द्वारा उत्पन्न वैराग्य कहते है.

* परमात्म तत्व के ज्ञान से उत्पन्न वैराग्य – जब साधक परमात्म तत्व में स्थित हो जाता है तो संसार स्वतः ही सारहीन प्रतीत होता है. मीरा, कबीर और श्री रामकृष्ण परमहंस का प्रबल वैराग्य इसका उदाहरण है .

अन्य संतों के अनुसार वैराग्य के प्रकार इस प्रकार है –

* शमशान वैराग्य – जो संसार से मिले दुःख के बाद वैराग्य उत्पन्न होता है

* संतोष वैराग्य – जब मन में यह भाव उत्पन्न हो जाये तो कि इस संसार से मुझे सब कुछ प्राप्त हो चूका है , अब और प्राप्ति की इच्छा ना हो

* ज्ञान वैराग्य – जब संसार की अस्थिरता को समझकर सजगता के साथ त्याग किया जाए

तीव्रता के आधार पर वैराग्य तीन प्रकार का होता है –

* मंद – जब मन पल में वैराग्य की और जाए किन्तु शीघ्रता के साथ फिर संसार में लिप्त हो जाये तो यह मंद वैराग्य होता है . अधिकांशतः संसारियों का वैराग्य मंद प्रकृति का होता है .

* मध्यम – इस स्थिति में धीरे धीरे वैराग्य उत्पन्न होता है और धीरे धीरे इश्वर से प्रेम होता है .

* तीव्र – संसार में बिलकुल ही मन ना लगे और इश्वर को पाने की व्याकुलता इतनी तीव्र हो कि संसार विषतुल्य लगे एवं बिना इश्वर जीवन व्यर्थ लगे . सब कुछ मन से त्याग कर इश्वर प्राप्ति के प्रयासों में अथक रूप से लग जाये तो यह वैराग्य की तीव्र स्थिति होती है.

परम तत्व के ज्ञान के बाद उत्पन्न वैराग्य ही दृढ होता है. अन्य सभी अवस्थाओं में वैराग्य की स्थिति अस्थायी रहती है अर्थात परिस्थिति और विचार के अनुसार वैराग्य की भावना परिवर्तित होती रहती है. भय और विचार की स्थिति में सूक्ष्म वासनाएं बनी ही रहती है। सूक्ष्म वासनाएं ज्ञान और भक्ति को धीरे धीरे ऐसे ही समाप्त कर देती है जैसे दीमक चीजों को ख़त्म कर देती है. इसलिए यह स्थिति अस्थायी होती है। यही कारण है कि जो ज्ञान वैराग्य के बिना होता है वह ज्यादा उपयोगी और अर्थपूर्ण नहीं रहता . भय से और विचार से वैराग्य का प्रारम्भ तो किया जा सकता है किन्तु उसमे स्थिरता इश्वर के प्रति प्रेम के उपरान्त ही आती है. इश्वर के प्रति जब अनन्य प्रेम उत्पन्न होता है तो अंतःकरण शुद्ध होने लगता है . जब अंतःकरण शुद्ध होने लगता है तो विचार और भय का कोई स्थान नहीं रह जाता है. इससे साधक के उत्साह और आशा में वृद्धि होती है. साधक उत्तरोत्तर आनंद की उपलब्धि करता हुआ वैराग्य की स्थिति दृढ करता हुआ परमानंद को प्राप्त होता है.

Share:

Read More

आध्यात्मिक ऊर्जा का संचय कैसे करे

यद्यपि आध्यात्मिक ऊर्जा के संचय के लिए गुरु और शिष्य दोनों का प्रयास आवश्यक है किन्तु उत्तरदायित्व शिष्य का ही अधिक होता है। गुरु का कार्य आध्यात्मिक ऊर्जा के प्रवाह में बाधक तत्वों की पहचान करना और उनका समाधान निकालना होता है। इसके साथ केवल गुरु ही प्रचंड आध्यात्मिक ऊर्जा को शिष्य के धारण करने योग्य बना सकता है। किन्तु यह कार्य तभी संभव हो सकता है जब शिष्य के अंदर जीवन के परम लक्ष्य की प्राप्ति के लिए गुरु के द्वारा बताये हुए मार्ग पर चलने के लिए तन और मन से दृढ संकल्पित हो।

दृढ संकल्प की आवश्यकता इसलिए होती है जिससे मन की संशयात्मक प्रवृत्ति, चंचलता और अधीरता हमको अपने पथ से विचलित ना कर सके। जो शिष्य मन की मनमानी के समक्ष हार नहीं मानता है और निरंतर गुरु के दिशा निर्देशों का अभ्यास हर परिस्थिति में करता रहता है , वही अध्यात्म के गूढ़ रहस्यों को समझने और ईश्वर से मिलने का अधिकारी बनता है। जैसे भोजन किसी भी प्रकार से, कहीं से भी प्राप्त किया जा सकता है किन्तु उसको खाना स्वयं पड़ता है. भोजन के पाचन की प्रक्रिया इस बात पर निर्भर करती है कि व्यक्ति की पाचन क्षमता कितनी अच्छी है. गरिष्ठ भोजन दुर्बल पाचन क्षमता वाले व्यक्ति को लाभ के स्थान पर हानि पंहुचा सकती है। अच्छी पाचन क्षमता के लिए व्यक्ति को स्वयं ही व्यायाम और अन्य भोजन सम्बन्धी नियमों का पालन करना पड़ता है। यह काम कोई अन्य व्यक्ति नहीं कर सकता। वैद्य के द्वारा दी गयी औषधियों का उपयोग और उसके द्वारा बताये गए अन्य स्वास्थ्य सम्बन्धी नियमों का पालन रोगी को स्वयं ही करना पड़ता है, तभी रोग का उपचार संभव होता है। उसी प्रकार गुरु द्वारा बताये गए उपायों और अन्य आध्यात्मिक नियमों का पालन शिष्य का उत्तरदायित्व होता है। जितनी लगन और विश्वास से इन नियमों का पालन किया जाता है आध्यात्मिक ऊर्जा उतना ही अधिक लाभ देती है।

आध्यात्मिक ऊर्जा के संचय और संवर्धन के लिए समस्त नियमों को दो मुख्य श्रेणियों में बांटा जा सकता है। यह श्रेणियाँ इस प्रकार है –

* करणीय कर्म

* निषिद्ध कर्म

करणीय कर्म वह होते है जिनका पालन करना हर परिस्थिति में अनिवार्य है। यह कर्म है – आसन, प्राणायाम, सेवा, ध्यान, उपासना, स्वाध्याय, सत्संग, मन्त्र जाप, आहार शुद्धि, आत्म निरिक्षण, मौन, ब्रह्मचर्य इत्यादि का पालन यह सब करणीय कर्मों में आते है। करणीय कर्मों की सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि साधक कितनी चैतन्यता , संयम , धैर्य, विश्वास और नियमितता के साथ इन कर्मों का सम्पादन करता है। यहाँ पर यह स्मरण रखना आवश्यक कि किसी एक की भी कमी आध्यात्मिक ऊर्जा की मात्रा और गुणवत्ता प्रभावित कर सकती है।

निषिद्ध कर्म वह होते है जो किसी भी परिस्थिति में अनुशंसित नहीं होते है। यह कर्म है – हिंसा, काम, क्रोध, लोभ, मोह, मिथ्याचार, चोरी, शराब आदि मादक द्रव्य, निंदा, झूठ इत्यादि कर्मों से विरत रहना इत्यादि। अपने दोषों को समझकर उनको दुबारा ना दोहराने का संकल्प अर्थात उसको निषिद्ध करना यह साधक का उत्तरदायित्व होता है। साधक के अधिकतर दोष होते है – भावनाओं और परिस्थितियों में बह जाना , दूसरों के विषय में विश्लेषण करते रहना , वाद विवाद में पड़ना, अनावश्यक सोच विचार करते रहना ,अपनी समस्याओं के लिए दूसरों को उत्तरदायी ठहराना और भगवान के अलावा अन्य लोगों से आशाओं और अपेक्षाओं के भंवर में पड़कर अपने समय और ऊर्जा की हानि करना इत्यादि।

करणीय कर्मों को कर के साधक आध्यात्मिक ऊर्जा का आह्वाहन करता है। इन कर्मों के निरंतर करते रहने से ऊर्जा की मात्रा और गुणवत्ता में सुधार होता है और हमारे ग्रहण करने योग्य बन कर संचित कर्मों को क्रमशः समाप्त करती जाती है। जब साधक निषिद्ध कर्मों का त्याग करता है तो ऊर्जा नष्ट नहीं होती है वरन उसका संचय होता है । जिस प्रकार धन कमाना जितना महत्वपूर्ण है, संचय करने के लिए उसका अपव्यय रोकना भी उतना ही महत्त्वपूर्ण है। इसी प्रकार यदि साधना में ऊर्जा के अपव्यय को नहीं रोका जाये तो करणीय कर्म अधिक लाभ नहीं दे पाते है।

Share:

Read More